Невротеологія: як духовність формує мозок людини

Ми єдиний вид на планеті, який, як відомо, сповідує релігію. Така поведінка є універсальною: немає жодної нації на Землі, яка б не практикувала ту чи іншу форму духовної віри.

Питання в тому, чим відрізняється наш мозок, щоб ми практикували духовність? Чи служить релігія якійсь меті з точки зору вигоди для нашого виживання та прогресу? Ці питання дуже філософські. Багато мислителів вважають, що релігійність - це те, що відрізняє Homo sapiens від решти тваринного світу і призвело до того, що наш вид домінував на цій планеті. З іншого боку, велика кількість мислителів вважає, що релігія перешкоджає прогресу і утримує наше суспільство у варварському стані.

Немає сумнівів, що релігія відіграла дуже важливу роль у ранній історії людства: надавши перші пояснення існуванню навколишнього світу. Необхідність такого пояснення висвітлює важливий крок у розвитку мозку та когнітивних процесів.

Особливості поведінки можуть посилитися внаслідок еволюції, якщо вони приносять користь для виживання. Дослідники вважають, що альтруїзм, наприклад, є такою рисою поведінки: це може бути невигідним для конкретної особи в конкретному випадку, але це приносить переваги виду в цілому. Альтруїстична поведінка пропагується більшістю світових релігій. Тому релігійні обряди могли забезпечити еволюційні переваги для ранніх людей і з точки зору виживання.

Деякі люди настільки глибоко релігійні, що система вірувань, яку вони практикують, формує все їхнє життя. Розумно було б припустити, що в їхньому мозку має відбуватися щось цікаве. Також цілком ймовірно, що ці мозкові процеси відрізняються від процесів у мозку невіруючих. Це те, що прагне вивчити нова наука нейротеологія. Нейротеологія досліджує нейронні кореляти релігійних та духовних вірувань. Такі дослідження можуть допомогти виявити, чому одні люди більше схильні до духовності, тоді як інші залишаються глибоко скептичними щодо всього уявлення про існування Бога.

Вже є кілька цікавих знахідок у галузі неврології, які можуть допомогти відкрити вікно у духовний мозок.

По-перше, не існує жодної частини мозку, яка “відповідає” за стосунки людини з її Богом. Як і будь-який емоційно насичений досвід людини, релігійний досвід включає безліч частин мозку та систем. Кілька експериментів із використанням сканерів мозку підтверджують це. В одному з досліджень монахиням-кармеліткам було запропоновано згадати найінтенсивніші містичні переживання під час проведення нейровізуалізації їхнього мозку. Локуси активації в цьому експерименті спостерігалися в правій медіальній орбітофронтальній корі, правій середній скроневій корі, правій нижній і верхній тім'яних часточках, правій хвостатій, лівій медіальній передньо-лобовій корі, лівій передній порожнистій корі, лівій нижній тім'яній частці, лівій інсулі, лівій хвостатий і лівий стовбур мозку.

Подібним чином, дослідження fMRI на релігійних мормонських суб'єктах виявило зони активації в nucleus accumbens, вентромедіальній префронтальній корі та лобових областях уваги. Ядро ядер - це область мозку, пов’язана з винагородою. Він також бере участь у емоційних реакціях на любов, секс, наркотики та музику. Одне недавнє дослідження також виявило ряд змін у регіональних обсягах кори, які пов'язані з кількома компонентами релігійності, такими як інтимні стосунки з Богом та страх перед Богом.

Цілком ймовірно, що релігійний досвід, що змінює життя, може бути пов'язаний із змінами в структурі мозку. Наприклад, одне дослідження продемонструвало, що мозок літніх людей, які повідомили про подібний досвід, має ступінь атрофії гіпокампа. Атрофія гіпокампа є важливим фактором розвитку депресії, деменції та хвороби Альцгеймера. Залишається незрозумілим, як саме структурні зміни мозку та рівень релігійності співвідносяться між собою.

Загальновідомо, що деякі ліки імітують духовний досвід. Наприклад, псилосибін, активний інгредієнт «чарівних грибів», стимулює скроневі частки та імітує релігійні переживання. Це означає, що духовність сягає корінням у фізіологію нейронів. Не дивно, що психоактивні сполуки часто використовуються у ритуальних та шаманських практиках у всьому світі.

Усі дослідження, що включають візуалізацію мозку людей у ​​певних штатах, страждають від одного великого обмеження: важко бути впевненим, що люди фактично перебувають у цьому конкретному стані на момент вимірювання. Наприклад, якщо ми вимірюємо мозкову активність, коли суб’єкт повинен вирішити математичне завдання, ми не можемо бути на 100% впевнені, що його розум не дивується, а не зосереджується на завданні. Те саме стосується вимірювання будь-якого духовного стану. Тому моделі активації мозку, отримані за допомогою візуалізації мозку, не слід розглядати як остаточний доказ будь-якої теорії.

Різні релігійні практики можуть впливати на наше здоров’я як позитивним, так і негативним чином. Було відзначено, що релігійні люди, як правило, мають менший ризик тривоги та депресії. Це, в свою чергу, пов’язано з посиленням імунної системи. З іншого боку, люди, які беруть участь у релігійній боротьбі, можуть зазнати протилежних наслідків. Дослідження реакції мозку на релігійні практики може допомогти розвинути наше розуміння зв'язку між здоров’ям і духовністю.

Список літератури

Beauregard M and Paquette V (2006) Нейронні кореляти містичного досвіду у монахинь-кармеліток. Листи неврології 405 (3): 186-90. DOI: 10.1016 / j.neulet.2006.06.060.

Фергюсон М.А. та ін. (2016) Мережі винагород, помітності та уваги активізуються завдяки релігійному досвіду в побожних мормонах. Соціальна нейронаука: 1–13. doi: 10.1080 / 17470919.2016.1257437.

Гріффітс Р.Р. та ін. (2006) Псилоцибін може спричинити переживання містичного типу, що мають суттєве та стійке особисте значення та духовне значення. Психофармакологія. 187 (3): 268–83; дискусія 284–92. doi: 10.1007 / s00213-006-0457-5.

Гріффітс Р.Р. та ін. (2008) Досвід містичного типу, спричинений псилоцибіном, опосередковує приписування особистого значення та духовного значення через 14 місяців. Журнал психофармакології. 22 (6): 621–32. doi: 10.1177 / 0269881108094300.

Капогіанніс Д та ін. (2009) Нейроанатомічна мінливість релігійності. PLoS ONE4 (9): e7180. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0007180.

Капогіанніс Д та ін. (2009). Когнітивні та нейронні основи релігійної віри. Праці Національної академії наук Сполучених Штатів Америки, 106 (12), 4876–4881. http://doi.org/10.1073/pnas.0811717106.

Оуен А. Д. та ін. (2011) Релігійні фактори та атрофія гіпокампа в пізньому віці. PLOS ONE. 6 (3): e17006. doi: 10.1371 / journal.pone.0017006.

Саядмансур A (2014) Нейротеологія: Взаємозв’язок мозку та релігії. Іранський журнал неврології, 13 (1), 52–55.

Ця гостьова стаття спочатку з’явилася у відзначеному нагородами блозі охорони здоров’я та науки та спільноті, присвяченій мозку, BrainBlogger: Бог у мозку: наука про нейротеологію.