Самогубство за допомогою лікаря: чому медична етика іноді повинна вибирати пацієнта Трампом
Сторінки: 1 2
Я, звичайно, не прикидаюся, що дійшов остаточної "істини" у питанні самогубства за допомогою лікаря (PAS). У той же час, я вважаю, що висновки доктора Грогола (1) ґрунтуються на декількох непорозуміннях щодо моєї власної позиції; етичні обов'язки лікарів; та відповідні медичні факти, що стосуються невиліковно хворих пацієнтів.
Доктор Грохол стверджує, що дебати справді йдуть "... щодо розширення можливостей пацієнта, людської гідності та вибору".
Я повністю погоджуюся з доктором Гроголом, що автономність пацієнта має велике значення; справді, автономія вважається одним із чотирьох основних принципів медичної етики, поряд з доброзичливістю, безпричинністю та справедливістю (2).
Але іноді медична етика повинна встановлювати обмеження на автономні запити пацієнта, навіть в контексті зрозумілого вибору з боку пацієнта. Таким чином, пацієнтка може відчувати себе цілком виправданим та «наділеним повноваженнями» просити подвоїти дозу знеболюючих препаратів, хоча це буде вкрай небезпечно для її здоров’я.
Керуючись принципом неправомірного поводження, лікар мудро відхилить прохання пацієнта та пояснить, чому це необхідно. Так само, на мій погляд, із проханням вмираючого пацієнта про смертельні ліки або про «самогубство, що допомагає». Як доктор Барбара Рокетт, президент Фонду Американської медичної асоціації, зауважила:
Століття тому лікар Гіппократ написав клятву Гіппократа, яку багато хто з нас склав, коли стали лікарями, і проводить нас у етичній практиці медицини. У ній зазначається, що, лікуючи пацієнтів, лікарі "першими не нашкодять". Далі йдеться про те, що "я нікому не дам смертельних ліків, якщо про це попрошу, і не запропоную такої ради". Самогубство за допомогою лікаря суперечить цьому твердженню, яке в подальшому захищало пацієнта, лікаря, суспільство та родину, а водночас принуджувало лікарів до співчуття та людської гідності. (3)
Подібним чином доктор Ліза С. Леманн, директор Центру біоетики в Бригамі та Жіноча лікарня, прокоментувала, що, «Написавши рецепт, який дозволяє пацієнтові придбати смертельну дозу ліків з явним наміром покінчити з власним життям насправді виходить за рамки загальноприйнятих норм того, що роблять лікарі ... »(4) Прихильники так званих законів« про смерть з гідністю »повинні запитати себе, чому лише два штати США прийняли такі закони; і чому Американська медична асоціація, Масачусетське медичне товариство, Американська асоціація медсестер та Массачусетська академія сімейних лікарів (5) виступають проти самогубства за допомогою лікаря.1 Часткова відповідь, швидше за все, можна знайти у попередніх заявах д-ра. Ракетт і доктор Леман.
Щодо “людської гідності”, розумні та співчутливі люди будуть розходитися в тому, що саме являє собою “гідність” та “гідну смерть”. Для деяких «гідною» смертю є смерть, при якій біль переживається із стоїчною відставкою. Наприклад, моя покійна мати - вольова і дуже незалежна психіатрична соціальна працівниця - часто відмовлялася від знеболюючих ліків у свої останні дні, на здивування сина-лікаря. Але це була її ідея «гідної» смерті. Для інших невиліковно хворих смерть «з гідністю» може означати відмову від будь-якої подальшої їжі чи пиття. Справді, як зазначає моя колега-медик (і теолог), доктор Синтія Гепперт (особисте спілкування, 10/3/12), відмова від їжі та напоїв у останні дні життя вже давно вважається гідним способом померти практично усіх основних релігійних конфесій у світі. (Важливо, що зниження апетиту - це природний, тілесний процес протягом останніх днів процесу вмирання). Пізніше я повернусь до цього набагато незрозумілого (і часто неправильно представленого) варіанту. Наразі я просто скажу, що мене не переконують, що закінчення життя призначеними ліками є більш "гідним", ніж відмова від подальшого існування - що не вимагає нічого дозволу чи припису, і вважається морально прийнятним способом покінчити зі своїм життям протягом багатьох століть.
Тим не менш, ми з доктором Грохолом стоїмо пліч-о-пліч щодо абсолютної відповідальності лікаря за полегшення страждань, пов’язаних із невиліковною хворобою. І, слід визнати, що лікарі - до останнього часу в історії хвороби - жахливо відставали у своїй готовності полегшити страждання, які часто спричиняють смертельну хворобу. На жаль, ця невдача допомогла зрозуміти зрозумілий страх з боку широкої громадськості, що вони понесуть великі страждання в останні дні, і тому їм слід дозволити прийняти смертельну передозування, щоб закінчити своє життя. (Втрата автономії та “тягар” для інших - також дуже поширені страхи).
Напевно, кожен психіатр, який консультувався у випадках невиліковної хвороби, має історію жахів про лікуючого лікаря, який боявся використовувати адекватні дози знеболюючих препаратів для лікування пацієнта, який наближається до смерті, через страх "пристрасті" до людини! Але я вважаю, що з появою паліативної медицини як субспеціальності ця картина починає змінюватися, і що експертна паліативна допомога являє собою кращу та більш етичну альтернативу так званому "самогубству за допомогою лікаря" або "вмиранню за допомогою лікаря" . " Дійсно, д-р Езекіель Емануель та його колеги дійшли висновку, що «запити на евтаназію та самогубства, які допомагають лікарям, швидше за все зменшаться, оскільки поліпшується навчання з догляду за кінцем життя та посилюється здатність лікарів надавати таку допомогу своїм пацієнтам». (6)
Всупереч враженню доктора Грогола, жоден сумлінний лікар - і, звичайно, не цей письменник - вважає, що „... цілком нормально, якщо лікар дозволить своєму пацієнту померти від навмисного голодування та зневоднення”. (1). Для мене, як і для більшості лікарів, будь-яке рішення покінчити зі своїм життям або пришвидшити смерть вимагає ретельного обстеження і є приводом для глибокого смутку та втрат - навряд чи події, з якою можна почуватись «цілком добре».
Але мова не йде про те, щоб “дозволити” компетентному пацієнту відмовитись від їжі чи пиття під час процесу вмирання. Не є прерогативою лікаря “дозволяти” або не “дозволяти” пацієнту обирати цей шлях, припускаючи, що пацієнт є психічно компетентним (тобто не психотиком, делірієм, серйозною депресією, а також обізнаним про ризики та переваги всіх доступних варіантів ). Жодне розпорядження лікаря не вимагає, щоб компетентний пацієнт відмовлявся від їжі та пиття, а також лікар не може відповісти на рішення компетентного пацієнта про це. Хоча в цій країні немає визнаного "права" покінчити життя самогубством, компетентні, невиліковно хворі пацієнти можуть вільно припинити їсти та пити2.
Це не обов'язково те, що я чи багато інших лікарів радили б або рекомендували; справді, я вважав би своїм обов’язком вивчити з пацієнтом кожен відповідний варіант паліативної допомоги. Але це не в компетенції лікаря, щоб заважати компетентному, вмираючому пацієнту відмовлятися від утримання.
Більш широко, в США компетентні пацієнти мають законне право відмовитись від нав'язливих або «героїчних» заходів, які штучно продовжують процес смерті. Справді,
“... закон вже дозволяє пацієнтам або їх сурогатам утримувати або скасовувати небажане лікування, навіть якщо це збільшує ймовірність смерті пацієнта. Таким чином, нікого не потрібно підключати до машин проти власної волі. Ні закон, ні медична етика не вимагають "робити все", щоб людина залишалася в живих. Наполягання, всупереч бажанням пацієнта, відкладати смерть будь-якими доступними способами суперечить законодавству та практиці. Це також жорстоко і нелюдяно ". (7)
Точно так. Як зауважив лікар і етик, доктор Фред Роснер, для лікаря: "Подовжувати життя - це [заповідь], а подовжувати вмирання - це не". (8)
Виноски:
- У 1997 р. До АМА приєдналися Американська психіатрична асоціація, Американська асоціація медсестер та майже 50 інших організацій, пов’язаних із охороною здоров’я, подавши до Верховного суду США брифінг до amicus curiae („друга суду”) проти ПАС. [Найр С. Етика віртуального наставника. Журнал Американської медичної асоціації Грудень 2005, том 7, номер 12] [↩]
- Важливо відрізняти „права” від „свободи”, а також „взаємне зобов’язання” від „примусу”. Як зазначає Саш (Фатальна свобода, стор. 113), права вимагають “боржника”, який повинен виконати це право; свобода здійснюється без прямої, активної участі будь-якої іншої сторони. Також важливо розуміти, що ні права, ні обов’язки не є абсолютними; вони завжди збалансовані з конкуруючими правами та обов’язками. Люди в цій країні мають право на свободу слова, і, загалом, уряд зобов'язаний її захищати. Але люди не мають права кричати "Вогонь!" у переповненому театрі, а також уряд не зобов'язаний захищати таку поведінку. У США немає визнаного "права" вбивати себе, але психічно компетентні люди, на мій погляд, повинні мати свободу, щоб покінчити зі своїм життям, хоча я майже завжди радив би це.
Більшість визнаних зобов'язань у цій країні мають положення "відмови"; наприклад, загалом існує визнане «право» на аборт, і лікарі, загалом, «зобов’язані» поважати та виконувати це право, але законом вони не змушені це робити. Подібним чином, якщо ми зробимо PAS "правильним", як це ефективно робить законопроект із Массачусетсу, ми покладемо на лікарів узагальнене взаємне зобов'язання поважати та виконувати це передбачуване право за інших рівних умов. Це не те саме, що змусити лікарів виконати запит PAS; однак, це цілком може відкрити двері для несерйозних судових процесів проти лікарів, які «відмовили мені в моєму праві на призначення рецепту ПАС», навіть незважаючи на те, що такі позови майже напевно будуть відхилені. [↩]
Сторінки: 1 2
