Інтимність як духовний шлях

Теорія прихильності та неврологія говорять нам, що ми пов'язані з людською потребою у зв'язку. Ні немовлята, ні дорослі не процвітають без надійних та надійних стосунків. Чи може наше прагнення до зв’язку та близькості бути синонімом духовної туги, яка лежить в основі того, що означає бути людиною?

Коли ми чуємо слово «духовність», ми можемо думати про щось потойбічне і трансцендентне. Ми молимося про якусь більшу присутність поза нами, яку ми називаємо Богом або беремо участь в обрядах та ритуалах, які, як ми сподіваємось, забезпечать наше спасіння або просвітлення.

Замість того, щоб дотримуватися вертикальної духовності трансцендентності, що, якби ми дотримувались горизонтальної духовності, яка запрошує нас не спати у повсякденному житті та стосунках?

Горизонтальна духовність

Мартін Бубер, відомий єврейський духовний філософ, отримав глибоке одкровення після трагічної події. Одного разу він молився у своїй кімнаті, коли студент прийшов шукати саморозуміння. Бубер слухав, але, мабуть, був більше зацікавлений повернутися до своєї духовної практики. Пізніше Бубер з жахом дізнався, що студент, очевидно, вбив себе.

Усвідомлення того, що він не був повністю уважним і не реагував на тяжке становище цієї людини, стало ключовим моментом у формуванні бачення Бубера щодо внесення духовності у стосунки. Пізніше він написав, що суть віри полягає не в "прагненні до екстатичного досвіду, а ... до життя уважності до інших, до життя" Я і ти "у зустрічі".

Бубер продовжив писати популярну книгу, Я і Ти. Він пояснює, як підтримка цілковито відкритої та несудимої присутності з іншими лежить в основі духовного життя.

Медитація та духовна практика можуть мати величезні переваги. Але, як я обговорюю у своїй книзі, Танці з вогнем, ці практики не обов’язково перетворюються на покращення стосунків - якщо ми не розширимо наш погляд на духовність, включивши мудре та вміле спілкування з нашими людськими почуттями та прагненнями.

В Шлях із серцем, викладач медитації та психолог Джек Корнфілд розкриває, як медитацією можна зловживати, незважаючи на її численні переваги:

«Медитація мені дуже мало допомагала в людських стосунках. ... Я міг би робити медитацію доброзичливості для тисячі істот в інших місцях, але мав проблеми з близьким спілкуванням з однією людиною тут і зараз. Я використовував силу свого розуму в медитації, щоб придушити хворобливі почуття, і занадто часто я навіть не усвідомлював, що злився, сумував, сумував чи був розчарований ще довгий час ».

Розкриття інформації Корнфілда відображає досвід багатьох людей, які виявили, що практика медитації не включається автоматично в емоційне життя та стосунки.

У тому ж ключі вчитель медитації та психолог Тара Брач ​​повідомляє, що однієї лише медитації було недостатньо для загоєння емоційних ран багатьох її учнів:

“Вони припускали, що їх почуття неадекватності будуть перевищені завдяки спеціальній практиці медитації. І все ж, незважаючи на те, що медитація допомогла їм важливим чином, вони виявляють, що глибокі кишені сорому та невпевненості мають впертий спосіб наполегливості ".

Створення місця для почуттів

Уважність - це практика бути присутньою на тому, що ми переживаємо в цей момент. Ми можемо використовувати медитацію, щоб занадто швидко відмовитись від неприємних почуттів (і повернутись до нашого подиху), а не бути просторо присутніми з ними - не надто близько або занадто далеко.

Фокус, розроблений Євгеном Гендліном, - це один із способів, як ми можемо навчитися бути присутніми у своїх почуттях, не будучи пригніченими. Це свого роду практика уважності, яка охоплює почуття і пропонує нам знайти будь-яке повідомлення, яке вони можуть для нас передати. Соматичне переживання, розроблене Пітером Леваїном, - ще один корисний спосіб вилікуватись від травми, вміло вступаючи у свої почуття.

Уважність - це практика ніжного прийому того, що ми переживаємо, приємного чи неприємного. Вчитель медитації Джейсон Сіфф пояснює, як у своїй медитації він дозволяє таким почуттям, як гнів, страх, біль і туга:

"Сидячи нерухомо з цими почуттями, я навчився їх терпіти і, врешті-решт, як тихо і м'яко досліджувати їх".

Хоч би старанно ми розмірковували, молилися або повторювали твердження, затоплення старих травм та емоційних ран може підірвати наші духовні наміри - до тих пір, поки вони не будуть мужньо зіткнутися. Почуття - це двері в наше емоційне життя і місток, який пов’язує нас з іншими.

Вивільнення місця для низки наших емоцій дозволяє нам знаходити більше спокою всередині себе. Коли ми стаємо спокійніше сприймати власні почуття, нам стає комфортніше із самими собою. Тоді ми маємо кращі можливості бачити та приймати людей такими, якими вони є. Ми розвиваємо більш задовольняючі стосунки, коли стаємо більш стосунками із собою.

Бути реляційними

Наш духовний потенціал не полягає в тому, щоб досягти якогось надзвичайного стану свідомості, який вилучається з нашого повсякденного життя. Швидше, мова йде про відкриття дорогоцінного дару бути живим у цей момент. Як виявив Бубер, духовність - це життя з доступним і незахищеним серцем. Як сказав Бубер, "все справжнє життя - це зустріч".

Рух до визволення означає майстерність танцювати з життям, яке тече всередині нас і поза нами. Коли наше життя стає нашою медитацією, ми живемо з більшою відкритістю, присутністю та радістю. Більш близьке життя стає нашою духовною практикою.

Якщо вам сподобалась моя стаття, будь ласка, розгляньте мою сторінку у Facebook та книги нижче.

У цій статті містяться афілійовані посилання на Amazon.com, де за придбання книги Psych Central виплачується невелика комісія. Дякуємо за підтримку Psych Central!