Коли добре брехати про смерть?
Цього тижня я сидів, захоплений темним кінотеатром, спостерігаючи за розгортанням історії. Перед першою сценою по екрану пробіг рядок "На основі фактичної брехні". Фільм називається Прощання і є історією діагностики раку легенів бабусі режисера. Лулу Ван - режисер, для якого мистецтво наслідує життя. Її альтер-его - Біллі, яку зіграла актриса і репер Аквафіна. Біллі обожнює свою Най-Най (китайська для бабусі), яка допомагала у вихованні, коли її батьки іммігрували до США, коли вона була дитиною. Вона виявляє, що у її бабусі був діагностований рак легенів на кінцевій стадії, і сім'я, очолювана сестрою та підкріплена двома синами, вирішила не розповідати октогенарію про прогноз свого лікаря, що вона, ймовірно, помре через три місяці. Китайська традиція полягає в тому, щоб замовчувати цю інформацію, оскільки вони вважають, що це пришвидшить її проходження і що люди частіше помирають від страху смерті, ніж від самої хвороби.
До складної обману входило влаштоване весілля кузена Біллі з жінкою, з якою він зустрічався лише три місяці. Підкріплена переконанням, що на її рентгені потрапляють «доброякісні тіні», Най Най бере на себе ініціативу в плануванні цієї феєрії для свого онука із завзяттям та родзинкою, що заперечує її вік та стан здоров’я.
Поняття "сім'я насамперед" очевидно в усьому, оскільки в їх культурі потреби особистості повертаються до потреб колективу. Всі вони несуть тягар один для одного. Велика частина розмов про те, що сказати Най-Най, відбувається за приготуванням їжі та купою блюд, як фізичних, так і емоційних.
Незважаючи на те, що фільм отримав визнання у всьому світі, Ван у багатьох інтерв'ю заявляла, що її бабуся не знає повного змісту та фокусу фільму. Вона знає, що мова йде про її сім’ю. Дивовижний подвиг - ніхто не пролив боби. На момент написання цієї статті Най Най все ще перебуває по цей бік завіси, через шість років після діагностики.
Звідси виникає питання, коли прийнятно замовчувати комусь медичну правду? Це в їхніх інтересах і чи, можливо, це збільшить довголіття?
У Сполучених Штатах цього не прийнято робити, і все ж, у 2008 році, коли мого тоді 84-річного батька, у якого діагностували хворобу Паркінсона, збиралися помістити в хоспіс, моя мати попросила, щоб ніхто не використовував цей термін з ним, оскільки вона боялася, що він швидше помре. Ми домовились, що він буде знати, що він отримує додаткову медичну допомогу вдома, і він прийняв це пояснення. Останні кілька місяців його життя провів вдома з моєю матір’ю, яка проживає в сім’ї вихователькою, а також з родиною та друзями, які його оточували. Коли він пройшов (як передбачив його лікар) через три місяці, я був благословенний бути поруч з ним. Я був переконаний, що, незважаючи на когнітивні дефіцити, пов’язані зі станом, він уклав мир зі своєю остаточною еволюцією на наступний етап життя. Він не висловлював страху перед смертю, оскільки я відчував, що його глибока духовна віра змусила його довіряти тому, що буде для нього далі.
Через кілька років у моєї матері діагностували застійну серцеву недостатність. Вона була обізнана і цілком усвідомлювала свій прогноз, жорстоко висловлювалась, що не готова померти, і планувала ще принаймні кілька років на планеті, щоб побачити, як онуки одружуються. Цього не мало бути, оскільки до того часу, як мій син Адам одружився зі своєю коханою Лорен два роки тому, її вже не було сім років. Вона б обожнювала її, як і внучку моєї сестри, яка зараз скоростигла 6-річна.
До її смерті в будь-який час ми глибоко розмовляли про її уявлення про те, що станеться, коли настане її черга засунути цю смертну котушку. Спочатку вона плакала і висловлювала страх, але, коли час наближався, до неї вливали гумор, і почуття спокою охопило її. Вона не сприйняла смерть, але не уникала і розмов про неї. Вона зрозуміла, що це відбудеться швидше, ніж пізніше. Через шість місяців після вступу в хоспіс (і так, вона це знала) вона пройшла, поруч з нею працювали замінні опікуни (а не її штатний персонал та штатні працівники хоспісу). Ми з сестрою також не були присутні, і, схоже, вона так організувала це. Я не шкодую, оскільки сказав, що потрібно поділитися. Легке почуття задумливості все ще з’являється дев’ять років цього 26 листопада, коли мене не було там, коли вона зробила останній вдих, оскільки вона була присутня, коли я зробив перший.
Сьогодні вранці я прочитав статтю, яку написала мати, чий 8-річний син помер від раку. Їй довелося змиритися з тим, що, як я чув, є найжахливішою втратою; дитини. Вона знайшла сміливість поділитися трьома мудрістями, які допомогли йому пройти якомога спокійніше, перевищивши оцінку лікаря на кілька тижнів, на мою думку, в результаті. Вона сказала йому, що він не помре один; що вона буде там. Йому не буде боляче, і їм буде добре після його смерті, хоча вони, безумовно, сумуватимуть за ним.
Що, якби ми знали термін придатності? Чи дасть нам це час підготуватися до нашого виходу? Чи це допоможе нам укласти мир із закінченням цього існування? Чи допомогло б нам сказати те, що ми б інакше не сказали коханим, і виправити ті взаємодії, про які ми б хотіли, щоб було інакше?
Ви хотіли б знати?