Гнів і межі прийняття в медитації уважності

Однією з доктрин медитації - особливо медитацією, натхненною буддизмом - є радикальне прийняття. Часто неправильно зрозумілий, в основі його лежить потреба переживати речі такими, якими вони є, - не пов'язані судженнями, думкою чи нашим бажанням змінити речі, щоб вони краще відповідали нашим очікуванням.

Також інформацією про практику медитації багатьох людей є буддистська ідея, що прихильність до гніву є однією з причин страждань, знову забарвлених судженнями, думкою та бажанням змінитися. Інша причина страждань називається саме бажання або прихильність до бажання. Неприйняття речей такими, які вони є, бажання, щоб вони були різними, може викликати у нас сильний емоційний переживання.

Але що, якщо наш досвід сам по собі неприйнятний?

Я викладаю медитацію в притулках, де багато жителів стають жертвами жорстокого поводження, страждають серйозними, часто не лікуваними психічними захворюваннями, і їх регулярно грабують або б'ють на вулиці. Порушення кола бідності стає майже неможливим для тих, хто не має факультету. Обмежений доступ до електронної пошти чи телефонних послуг або відсутність робить пошук роботи майже неможливим. Навіть отримання платежів із соціальних програм стає дуже складним завданням без поштової адреси.

Чи можна, або навіть просто, попросити цих людей прийняти?

Гнів може бути негативною емоцією, але гнів - це енергія, яка була використана для здійснення великих соціальних змін. Люди, які не сприймають несправедливість і дуже сердиться через це, призвели до більшості досягнень у галузі прав людини, яких ми, як суспільство, досягли.

Я смію будь-хто чіплятися за філософські основи практики медитації, щоб сказати жінкам, які були вигнані з дому фізичним насильством, залишилися без підтримки себе чи своїх дітей і не можуть отримати догляд за дітьми або навіть транспорт, щоб вона могла працювати , що шлях до справжньої свободи починається з того, щоб звільнити її гнів і повністю прийняти її ситуацію, тим самим звільнившись від люті, яку вона відчуває, сприймаючи цю лють як лише конструкцію думки.

Ще однією основою практики медитації є співчуття. Попросити когось втратити прихильність до гніву або практикувати радикальне прийняття, живучи з такими проблемами, - це вчинок, позбавлений співчуття.

Отже, що стає практикою медитації, яку користь вона може отримати, позбавивши епістемології?

Для людей, з якими я сиджу в притулках, практичний період - це єдиний безпечний, тихий момент, коли вони отримують тривогу. Короткий час звільнення від того, що загрожує, можливість просто дихати, не турбуючись, зцілює. Гнів не зникає, і, можливо, не повинен. Але можливість відкласти це на деякий час і випробувати неперевірену обізнаність - одна з великих переваг, яку пропонує медитація.

Моменти визволення можуть бути швидкоплинними. Грандіозна обіцянка припинення страждань, звільнивши прихильність до гніву та бажання змінитися, для багатьох наївна в цьому матеріальному світі. Занадто багато з нас розраховують отримати користь від нашої практики медитації. Це може бути найнебезпечнішою прихильністю з усіх.

Для людей, з якими я практикуюсь у притулках, можливість посидіти - це все, про що просять. Я вважаю, що ця практика, яка є найбільш чистою, а не нюансованою філософією, яка її підтримує, є справжньою обіцянкою медитації.