Буддистська психологія, сором і криза коронавірусу

Чи були у вас труднощі у своєму житті? Якщо так, то нічого не слід соромитись. Перша благородна істина Будди полягає в тому, що життя важке. Туга, смуток і страждання - це неминучі риси нашого людського існування. Буддійський термін для невдоволення - дуккха; бути живим - це випробувати дуккху.

Будда не був зацікавлений у створенні релігії, заснованої на жорстких переконаннях або позитивному мисленні. Його підхід має психологічний характер. Він закликав людей досліджувати те, що відбувається в їхньому розумі та серці - і шукати шлях вперед, спостерігаючи та слухаючи власний досвід, а не чіпляючись за переконання чи формули, продиктовані іншими.

Подібно до сучасних психотерапевтів, Будду цікавило, як ми можемо знайти внутрішню свободу - пробудження до життя більш радісного та пов’язаного, заснованого на правді, мудрості та співчутті. Запросити нас усвідомити, що життя насичене смутком, і розчарування - це перший крок до звільнення від нього - не в сенсі усунення людського горя, а взаємодії з ним таким чином, коли воно менш схильне нас переповнювати. Це формулювання, яка застосовується до нашої поточної світової ситуації.

Сором нам приховує

Якщо ми емоційно чесні з собою, ми усвідомлюємо, що в нашому житті було багато моментів емоційного болю (неприйняття, втрати, тривоги) - і фізичних викликів. Як результат, ми можемо спробувати заперечити та уникнути життєвих дисгармоній. Дитинство, позначене соромом, знущанням чи травмою, могло бути настільки вражаючим, що ми застосували психологічну хитрість, щоб відмежуватися від таких болісних переживань, щоб захиститися від виснажливих емоцій. Фрейд називав цей психологічний захисний механізм "репресіями". Це звикла звичка набивати чи відштовхувати почуття, які переповнювали нас і представляли загрозу прийняттю та любові, які нам потрібні. Прийшовши до болісного висновку, що ніхто не зацікавлений почути наш реальний відчутий досвід, наше справжнє Я впадає в сплячку.

Як розповідає хроніки психолог Еліс Міллер у своїй класичній книзі, Драма обдарованої дитини, ми зумовлені створити - і керуватися нами - фальшивим «я», яке ми представляємо світові, намагаючись поважати та приймати. Коли ми намагаємося “продовжувати солдати” так, ніби наших болючих і важких почуттів не існує, можливо, за допомогою алкоголю чи інших оніміючих залежностей, ми відрізаємось від людської вразливості. Сором перед нашим реальним досвідом відсилає наше ніжне серце в таємницю. Як трагічний результат, наша здатність до людської ніжності, любові та близькості сильно зменшується.

Емпатична невдача

Одним із наслідків відмежування від наших справжніх почуттів і потреб є те, що ми можемо тоді судити і соромити тих, хто не «виконав» завдання заперечення своєї основної вразливості людини. Не маючи здорової, безпечної прив’язки до опікунів, ми можемо зробити висновок, що інші повинні підтягуватись своїми власними ремінцями, як ми мали це робити. Кожен повинен дбати про себе, як і ми. Культ особистості розквітає.

Якщо ніхто не був поруч із нами постійно уважною, турботливою - перевіряючи наші почуття та потреби, пропонуючи тепло, затишок та щире вислуховування, коли це потрібно - ми можемо з гордістю зробити висновок, що такі бажання представляють слабкість дитини; вразливість людини - це щось, що переростає, і те, що потрібно переростати й іншим.

Коли ми соромимося за свої ніжні почуття, такі як сум, біль чи страх, ми можемо не усвідомлювати, що насправді втратили співчуття до себе. Ця емпатійна невдача щодо себе призводить до відсутності співчуття до інших.

На жаль, ця невдача співпереживання з людськими стражданнями характеризує багатьох сучасних політичних лідерів у всьому світі, котрі більше мотивовані владою та визнанням, ніж співчутливим служінням. Наприклад, тих, хто виступає за загальне медичне обслуговування та соціальну безпеку, можна вважати жалюгідно слабкими, ледачими чи невмотивованими.

Емпатія зростає в каламутному ґрунті сприйняття нашого досвіду таким, яким він є, а не таким, яким би нам хотілося. Іноді наш досвід радісний. В інший час це боляче. Ми заперечуємо свій біль на власний ризик. Як пише буддистський вчитель і психотерапевт Девід Брейзер у своїй блискучій книзі Почуття Будди, "Вчення Будди починається з нападу на сором, який ми відчуваємо за наші страждання".

Позиція того, що ми всі самі по собі, глибоко укорінена в західному суспільстві. Цей обмежуючий світогляд зараз натрапляє на те, що потрібно для перемоги над коронавірусом. Єдиний спосіб зупинити поширення цієї - і майбутньої - пандемії - це спільна робота.

Наразі ми потрапили в ситуацію, коли нам потрібно піклуватися один про одного, залишаючись вдома - і не накопичуючи туалетного паперу! Якщо страх перед дефіцитом, етика конкуренції та стратегія розділення, засіяні багатьма політичними лідерами, не поступляться новій етиці співпраці та співчуття, наше суспільство та світ продовжуватимуть страждати без потреби. Коронавірус вчить нас, що ми всі разом у цьому житті. На жаль, важливі повідомлення іноді засвоюються лише важким способом.

Буддистська психологія вчить, що рух до внутрішнього миру та світового миру починається з доброзичливості по відношенню до нашого досвіду, а не з відрази до нього, що лише створює більше страждань. Здійснюючи страждання та невдоволення, які є частиною людського стану, ми відкриваємо своє серце перед собою, що створює основу для співпереживання та співчуття до інших. Більше, ніж будь-коли, це те, що потрібно нашому світу зараз.