Збільште своє щастя, виховуючи своє екологічне Я

Хочете почуватись щасливішими та повнішими у своєму повсякденному житті? Ви можете почати з розгляду того, як ви бачите себе по відношенню до навколишнього світу. Ми іноді розглядаємо себе як окремих істот у світі, наповненому іншими окремими реальностями. Цей погляд на нас самих може призвести до самотності та розчарування, і це не точний погляд на те, як насправді працює світ.

Ми не самотні в цьому світі, але ми часто тримаємо циферблат, який формує наше життя, на „окремості” проти „зв’язності”. Хоча деякі люди називають себе "землянами", це згадування про себе не є загальним. Проте ми всі живемо далі і еволюціонували від Планети Земля. Це робить нас усіх землян. Увага до цього факту може збагатити наше життя та сприяти більш гармонійному способу життя на Землі.

Те, як ми бачимо себе по відношенню до решти природного світу, іноді називають нашим "екологічним Я". І ми думаємо про це чи ні, наше екологічне Я - це основна частина того, хто ми є. Наше екологічне Я, як і інші аспекти нашої ідентичності, розвивається з часом. Якщо прогресування здорове, ми переходимо від бачення свого Я як окремого, ізольованого, зосередженого на індивідуальних інтересах, до Я, що існує лише у зв'язку з більшим цілим. Це означає, що здоровий розвиток екологічного «я» передбачає розширення нашого почуття особистості.

Як окремі люди та як суспільство ми маємо історію про Землю - історію про те, як ми з’явились і як ставимось до всього, що нас оточує. Роздуми про наше екологічне «я» передбачають читання історії нашого існування та вивчення глибшого сенсу того, хто ми є. Роздуми про наше екологічне Я також нагадують нам, що світ природи - це не просто пасивний фон для нашого життя чи ресурс, який слід використовувати. Це неймовірна реальність, частиною якої ми є.

Проводячи час, розмірковуючи про своє екологічне Я, ви станете більше усвідомлювати свою глибоку пов’язаність із рештою природного світу. Ви відчуєте спорідненість із усім живим. Це почуття зв’язку та спорідненості призведе до збільшення щастя та задоволення життям.

Хоча ми загалом усвідомлюємо важливість здорових стосунків з іншими людьми як основоположної частини щасливого життя, ми можемо пропустити той факт, що позитивні стосунки з природним світом також відіграють важливу роль у нашому щасті та добробуті. .

На жаль, світогляд, що продовжується західним суспільством, більше зосереджується на використанні та контролі природи, ніж на спільному житті з рештою природного світу. Екологічні, соціальні та особисті результати такого мислення були руйнівними. Ми чинимо хаос на Планеті Земля, створюємо вкрай нерівні та несправедливі соціальні умови та нехтуємо важливою частиною нашого самого суттєвого. Ми думаємо про це чи ні, наші індивідуальні "я" існують лише у взаємозв'язку з усім на світі. Участь у цих стосунках полягає у вихованні нашого екологічного «я».

Спочатку це може здатися парадоксальним, але виховання нашого екологічного «я» дозволяє нам відчути місце «ніякого Я» - місце, де індивідуальне «я» розчиняється у набагато більшій реальності. Пам’ятається, що крапля води стає єдиною з океаном.

Поет Лі По це добре висловлює:

Ми сидимо разом, гора і я / поки не залишиться лише гора.

Наша єдність з елементами Землі і навіть із самою Землею виходить за рамки поетичного усвідомлення. Це також укорінено в наукових відкриттях. Сьогодні вчені кажуть нам, що все у світі пов’язане і існує лише у зв’язку з усім іншим. Це розуміння базується на системному мисленні і замінює уявлення про світ, що складається з окремих, ізольованих елементів. Хоча існує наукова основа для цього способу мислення, він також відображає духовне знання, яке виходить за рамки того, що можна розібрати або виміряти.

Деякі люди описують цей новий спосіб сприйняття як «пост-гуманізм» і описують його як світогляд, що фокусується на спорідненості зі світом, відмінним від людського, проти контролю чи панування. Пост-гуманізм не означає пост-людство. Насправді постгуманізм може бути закликом до усвідомлення повноти нашої людяності. У той час як література про самодопомогу, як правило, зосереджується на окремих аспектах здійснення, постгуманізм передбачає, що шлях до того, щоб стати повною мірою людиною, полягає у тісних зв’язках з іншими та більшим світом, в якому ми живемо.

Ллевеллін Вон-Лі, в Духовна екологія, нагадує нам, що ми оточені більшою духовною реальністю - і частиною -. За його словами, сакральність цієї більшої реальності лежить в основі нашого буття. Більше усвідомлювати цю сакральність - це шлях до виховання нашого екологічного "я". Однією з пропозицій Вон-Лі щодо пробудження священного у нашому повсякденному житті є використання ходьби як форми медитації, як способу запам’ятати та відновити зв’язок із частиною нашого життя, яка набагато більша за будь-яке „я”.

Що мені подобається в практиці медитації при ходьбі, це те, як вона зачіпає і тіло, і душу. Я відчуваю Землю під ногами; Я усвідомлюю повітря, яким дихаю; і я глибше розумію, як я є частиною навколишнього світу.

На додаток до медитативної ходьби, інші пропозиції Вон-Лі щодо того, як глибше усвідомити наші духовні зв’язки з Планетою Земля, зосереджуються на наданні додаткової уваги таким основним заняттям, як дихання та харчування. Наявність духовної уваги до значення цих повсякденних дій допомагає нам відчути сили життя, що рухаються крізь нас, і нагадує нам про наші глибокі зв’язки з навколишнім світом. Налаштування на цю більшу духовну реальність також дозволяє нам відчути цілісність і святость. Отже, виховання екологічного «я» полягає не стільки в собі, скільки в налаштуванні нашої єдності зі світом, в якому ми живемо, рухаємось і маємо своє єство.

Цей допис надано духовністю та здоров’ям.