Буддизм, духовність і залежність

Нещодавно я був на шестиденних рецензіях на медитацію дзен (сесшін японською мовою), що включало святкування Рохацу 8 грудня. Рохацу, як кажуть, день, коли Сіддхартха Гаутама, Будда, прийшов до свого великого просвітлення.

Як терапевт для подружніх пар і студент теорії прихильності, я не можу заперечувати суть суперечностей цього духовного шляху та сучасних досліджень щодо здорової залежності. По-перше, Сіддхартха залишив свій дім, дружину, новонародженого, батьків та обов'язки принца, щоб піти на самоті у духовних пошуках. У рахунках також йдеться про те, що він пішов вночі і не попрощався з дружиною і не побачив новонародженого сина.

По-друге, в останньому дискурсі Будди він сказав: «Ананда, будь собі островами, сховищами собі, не шукаючи зовнішнього притулку». Це на відміну від теорії прихильності, яка стверджує, що ми принципово залежні від інших.

Теорія прихильності стверджує, що значна частина нашого розуму та особистості формується тим, що ми отримали чи не отримали з точки зору емоційного настрою від батьків (Wallin, 2007). Як пише Стен Таткін (2011), ми знаємо про любов лише через те, що нас любить хтось інший, і ми не народжуємось самолюбами чи ненавистями. Нас цього вчать інші.

Коли ми надійно прив’язані до когось, ми утворюємо одну фізіологічну одиницю, і наш партнер регулює наш кров’яний тиск, пульс, дихання та рівень гормонів у крові (Levine & Heller, 2010). Крім того, коли ми залежні від іншого, наш партнер має можливість регулювати наші емоції та керувати нами, коли ми падаємо вниз, а також посилювати наше позитивне почуття, коли ми піднімаємось (Flores, 2004; Levine & Heller, 2010; Tatkin, 2011). Як не дивно, але залежність від іншого забезпечує нам більше впевненості та здатності досягати речей самостійно. Це називали «парадоксом залежності»: чим сильніше ваша безпечна прив’язаність до партнера, тим більше ресурсів у вас є, щоб самостійно дослідити та ризикувати у світі (Levine & Heller, 2010).

Однак Будда та інші духовні практикуючі змогли регулювати свої емоції та знаходити спокій, сидячи наодинці мовчки. Здається, це перевертає науку про прихильність, оскільки Будда знайшов звільнення, не залежачи ні від кого, а залишивши свою сім’ю. Будда мав рацію? Чи шлях до остаточного миру та визволення - це острів для себе?

Якщо вивчити його життя далі, ми можемо стверджувати, що Сіддхартха не був цілком островом для себе. Його історія стверджує, що він шукав духовних вчителів свого часу, вбираючи і освоюючи все, що вони могли запропонувати. У нього також були друзі, коли він був дивовижним подвижником. Просвітницька історія Будди говорить, що друзі залишили його, коли він почав їсти їжу. Отже, вони, мабуть, були близькими друзями, оскільки всі вони були в спільних пошуках, викриваючи світ разом в надії на просвітлення. Як розповідає історія, ці давні друзі-подвижники були першими людьми, яких Будда виявив своїми учнями після свого просвітництва. Тож чи Будда був повністю острівцем для себе?

Навіть якщо ви скажете так, ми можемо стверджувати, що Будда був загадкою. Сучасні буддистські ченці та миряни, як правило, мають інтимні (несексуальні) стосунки зі своїми вчителями і часто проводять із ними приватні інструктажі щотижня. Однак Будда спочатку не був буддистом і не мав жодного буддистського вчителя, який би йому допоміг. Минулі та нинішні буддистські ченці та миряни також мали сангху (спільноту практикуючих) для підтримки, щоб допомогти в епічному завданні протистояти его.

Крім того, Будда не залишився сам у глибокому самадхі після свого прозріння, але знайшов своїх колишніх друзів, щоб навчати. Він викладав 40 років і мав тісні, близькі стосунки, що регулювали взаємні стосунки зі своїми учнями, включаючи свого наступника Махакасяпу. Для того, щоб мати наступника, Будді довелося б знати не тільки його глибоко, але і його розуміння його вчення. Будда також утворив велику сангху, яка не могла би тривати без допомоги монахів-колег. Тож Будда покладався на інших за підтримкою до і після свого просвітлення. Ми, сучасні практики, теж не могли пройти шлях серйозно без підтримки вчителів та сангхи.

Це протиріччя підкреслює той факт, що духовність може бути використана для виправдання нашого самотнього культурного етосу самостійності, який не має біологічної основи. Під час терапії для пар я чув, як один із партнерів каже іншому: «Вам потрібно бути більш духовними, бо ви нерозумні!» З точки зору одержувача, це може звучати так: "Вам потрібно покращитися, тому що я не можу з вами поводитися, коли ви такі, і я не хочу вам допомагати!" Сказати своєму партнерові, що вони повинні бути більш духовними, все одно, що сказати їм, що їм потрібно звернутися до терапевта. Для деяких партнерів це може бути нормально, але інші можуть почути, що вони не відповідають вашим стандартам і, зрештою, не є вашою проблемою.

Будучи островом для себе, можна використати, щоб відкинути біологічну потребу у спілкуванні з іншими. Він також може бути використаний для виправдання того, що ви пережили гроші і не брали на себе відповідальність за добробут вашого партнера, оскільки ви обов’язково перебуваєте під опікою один одного. Якщо ви не перебуваєте під опікою один одного, то який сенс бути разом? Два острови, що живуть разом? Це не звучить як задовільні стосунки.

Подібно до того, як залежність звільняє, зношення его (духовність) також звільняє і наближає вас до залежного, інтимного партнера. Коли ваше его осідає, у вас з’являється більше можливостей та ресурсів, щоб зосередитись на інших, особливо на вашому партнері. Ви стаєте більш пристосованими до потреб партнера, і, таким чином, відносини міцніють, приносячи користь обом партнерам. Минуле невпевненість у відносинах можна усунути за допомогою надійної бази, і ця база надає обом партнерам більше впевненості у світі. Знаючи, що ви перебуваєте під опікою один одного, це створює позитивний цикл, в якому духовна практика веде до глибшої близькості, що веде до глибших психологічних ресурсів, які ведуть до глибшої духовної практики.

Як сказав Далай-лама, «важливо розуміти, наскільки ваше власне щастя пов'язане зі щастям інших. Не існує індивідуального щастя, повністю незалежного від інших »(як цитується у Mitchell, 2014, с. 164).

Список літератури

Флорес, П. Дж. (2004). Наркоманія як розлад прив’язаності. Боулдер: Джейсон Аронсон.

Левін, А., і Хеллер, Р. (2010). Вкладене: Нова наука про прихильність дорослих та як вона може допомогти вам знайти - і зберегти - любов. Нью-Йорк: Penguin Group.

Мітчелл, М.Е. (2014). 32 легких уроку з метафізики та науки про наш розум. Блумінгтон: Balboa Press.

Таткін С. (2011). Wired for Love: Як розуміння мозку та стилю прихильності вашого партнера може допомогти вам усунути конфлікти та побудувати безпечні стосунки. Oakland: New Harbinger Publications.

Уоллін, Д. Дж. (2007) Прихильність у психотерапії. Нью-Йорк: The Guilford Press.

!-- GDPR -->