Чому ми не можемо покласти свій телефон

Існує певне культурне явище, яке пережив кожен, хто має два ока і смартфон. Я просто знову був свідком цього, вдруге, на хоровому концерті в початковій школі моєї дочки.

Коли штори розкривались на трирядній композиції бурхливих другокласників, серед аудиторії загорілися сотні стільникових пристроїв. Мами і тати перетворилися на галасливу масу батьківських папараці, несамовито шукаючи кнопки запису на своїх смартфонах та iPad.

Це була смішна сцена, діти, косивши очі та гумові шиї, знаходили обличчя батьків серед моря мерехтливих екранів. Ще страшніше, коли діти виступали, багато батьків спостерігали за виставою через свої пристрої. Дійсних дітей не бачили - батьки переглядали цифрову репродукцію вистави, коли вона розгорталася прямо перед ними.

Чому ми це робимо? Що це за примус, щоб фіксувати кожен рух нашої дитини на наших смартфонах? Чому ми розбавляємо силу найцінніших моментів життя, спостерігаючи за ними за допомогою своїх пристосувань? Думаю, це пов’язано з репресіями.

Репресії - це універсальний психологічний факт. Наша психіка наполегливо працює, щоб утримати свої центри тяжіння, часто забороняючи переживання крайнощів. Коли імпульс, думка, пам’ять чи почуття вважаються занадто інтенсивними або надто загрожуючими потурання, вони виганяються з свідомості, засуджуються доживати свої дні в найтемніших гротах психіки.

Проте пригнічення цього матеріалу коштує цінного психологічного капіталу. Податок сплачується у формі симптомів - гостра або генералізована тривога, депресія низького ступеня, нав'язливо-компульсивна поведінка - кожна з яких зменшує коло нашого досвіду зі світом. Подібно до діафрагми, яка закривається на об’єктиві камери і перешкоджає проникненню світла, сфера нашого свідомого усвідомлення стискається, щоб ми могли рухатись своїм життям, не порушуючи занадто багато екзистенційного поту.

Краще, наприклад, примусово чистити пилососом килим вітальні або захоплюватися кольором офісних меблів, ніж постійно усвідомлювати той факт, що колись ми помремо. І справа в тому, що ніщо не нагадує людині, що вона помре, як спостерігаючи, як її дитина співає мелодії Діснея на шкільному концерті.

Так, хворобливі настрої, але захворюваність саме в цьому. Поряд із хвилюванням, яке ми відчуваємо, спостерігаючи, як наша дитина робить щось важливе, часто буває і напівсвідома доза страху, тому що, як тільки момент оголошується у всій своїй величі, він назавжди зникає. Коли штори розкриваються під час виступу нашої дитини, нам ледь нагадують, що штори повільно закриваються на нашому житті, і як тільки ми надихаємося на це, pronto presto, вгору йдуть смартфони. Якщо ми зможемо схопити, як блискавичні помилки в банці, ті особливі сяючі моменти, які перекривають наше життя і тримають їх у полоні в наших пристроях, ми можемо насолоджуватися ілюзією, що контролюємо припливи та відпливи часу. Ми можемо постукати по склу і спостерігати, як ці дорогоцінні моменти оживають. Ми можемо запастися ними привидом смерті.

Однак не помиліться: витісняючи страх смерті, ми втрачаємо життя. Ми викидаємо дитину з водою для ванни. Наша нетерпимість до болю поступається місцем дезадавуванню радості. Гуманістичний психолог Абрахам Маслоу ввів термін Синдром Йони, щоб описати це явище: «Так часто люди в ... екстатичні моменти кажуть:« Це занадто багато », або« Я не можу цього терпіти, або «Я міг би померти» ... Делірійне щастя не можна довго терпіти ". Оскільки ми боїмось смерті, ми не можемо занадто ширнути шию до життя. Страх смерті повертається як страх перед життям, і ми знеболюємо себе, серед іншого, своїми гаджетами.

Посвідчивши ту саму нав'язливу схильність людей робити записи за допомогою своїх смартфонів, поет Майкл Розен сказав: «Здається, важливіше бути там, аніж бути насправді. Важливіше мати чим поділитися / повідомити, що я там був… ніж бути зануреним, покинутим, відкритим - навіть вразливим - перед силою вистави ».

Наш імпульс відірватися від близькості тут і зараз, вибрати записану історію над сучасним досвідом знецінює наші зустрічі зі світом, зводячи їх до повсякденних публікацій в Instagram та завантажень у Facebook. І ще гірше, лише в ретроспективі наш досвід заробляє справедливу ринкову вартість (Скільки «лайків» я отримав у Facebook? Скільки «хітів» я отримав на Youtube?). Життя знецінюється в більш безпечні, ніжні та легкі порції, які нас не сильно розхитують.

Здається, це факт: часом нам комфортно лише відображати нашу реальність у невеликих гомеопатичних дозах через чотири дюймові широкі екрани зі стійким до подряпин склом. Існують методи підвищення нашої толерантності (психотерапія та медитація, якщо назвати два), але більшість із нас, здається, задовольняються тим, що відмовляються від потенції життя.

Торо скаржився: «Бути неспаним - це бути живим. Я ніколи не зустрічав чоловіка, який був би досить пильним ». Тобто дуже мало нас, хто цілком живий. Незважаючи на те, що ми прагнемо підвищити чіткість зображення на наших смартфонах (у мене 1920 x 1080 пікселів - що у вас?), Ми віддаємо перевагу версії нашого життя нижчої чіткості.

Комедіант Луїс К.К. ідеально підсумував це під час інтерв’ю з Конаном О’Брайеном: “Вам потрібно сформувати вміння просто бути собою і нічого не робити. Це те, що забирає телефон - це можливість просто сидіти там. Це бути людиною ". Завжди екзистенційний психолог К.К. розуміє, що ми використовуємо наші пристрої для регулювання напруженості нашого емоційного життя: «Ви ніколи не відчуваєте себе абсолютно сумним або повністю щасливим. Ви просто почуваєтесь задоволеними своїм товаром. І тоді ти вмираєш ».

Можливо, але подумайте про всі акуратні відео, які ми залишимо за собою.

!-- GDPR -->