Духовність, яка охоплює почуття та бажання
У студентські роки наприкінці 1960-х років я познайомився з медитацією та духовними практиками. Тоді ж я приєднався до "групи чутливості", яка зосереджувалась на вшануванні наших почуттів. Я знайшов обидві практики безцінними. Але знайшовши мало людей, які цікавляться взаємодією цих двох шляхів, я почувався досить самотньо.
Мої духовні приятелі відкидали людей з особистим зростанням як наркоманів відносин, яким бракувало загальної картини. Мої товариші по психології розглядали медитаторів як самозаглиблених пупочників, які ізолювались.
Поглиблюючи мою розгубленість, мої духовні наставники наполягали на тому, що вшанування моїх почуттів і бажань посилить негативні почуття і буде перешкодою для духовного розвитку. Група почуттів попереджала, що духовний шлях веде до придушення емоцій, які повернуться, щоб вкусити нас; нам потрібно було шанувати наші бажання і працювати з ними розумно, а не перевищувати нашу людяність.
Швидко вперед на сорок років, і тепер стає ясно, що обидва табори мали частки правди ... і також мали сліпі плями. Рясні дослідження, що підтверджують цінність уважних практик, підтвердили тих, хто цінував медитацію. У той же час у наукових дослідженнях також відбувся вибух, який підтверджує, що наша імунна система процвітає завдяки здоровим прихильностям.
Зараз мені зрозуміліше, що ми рухаємось до більшої свободи та щастя, інтегруючи духовну практику зі здоровою психологією. Моя нещодавня книга "Танці з вогнем" стала кульмінацією чотирьох десятиліть досліджень, спрямованих на зцілення розриву між тихими глибинами духовної практики та лютою пристрастю інтимних стосунків.
Чи страждання спричинене прихильністю чи неналежністю?
Чи породжує страждання прив’язаність чи неприв’язаність, залежить від того, як ми розуміємо слово “прив’язаність”. Популярна китайська дзен-історія може допомогти висвітлити питання.
Двадцять років стара жінка підтримувала ченця у його духовній практиці. Щодня вона приносила їжу в хатину, яку збудувала для нього. Замислюючись про його успіхи, вона придумала для нього тест. Вона відправила до нього гарячу жінку, «багату на бажання», і наказала обійняти його та повідомити про його відповідь.
Привітавши ченця, спокусниця почала його пестити, а потім запитала: "Як ти почуваєшся?" Стоячи жорсткий і неживий, він відповів, що почувався: «Як в’януче дерево на скелі взимку, абсолютно без тепла».
Коли стара жінка почула про його холодну, безсердечну реакцію, вона була дуже засмучена. Зробивши висновок, що він фальшивий, вона виселила його та спалила його хатину.
Ну…. дзен-історії дуже драматичні. Але тут я з цього випливаю. Холодна реакція ченця відповідала його наміру викорінити бажання - і більше навіть не відчувати його! Але стара жінка не купувала його. Вона мудро усвідомила, що він просто замінив одне бажання іншим. Тепер він так міцно чіплявся до медитативного поглинання, що відмежовувався від свого тіла та людських почуттів.
Історія - це, можливо, метафора. Якщо ми намагаємось загасити або перевершити людські бажання та пристрасті, вони киплять під землею, де переростають у вогняну бурю, яка нас знищує. Це не означає, що ми повинні діяти згідно з кожним бажанням, а навпаки, визнавати їх і вміло спілкуватися з ними.
Здоровою альтернативою духовній практиці, яка оминає нашу людяність, є привітання наших почуттів та прагнень як частини нашого духовного шляху. Як пояснюється в "Танці з вогнем":
“Духовне пробудження не є синонімом припинення бажання, емоційного відключення чи крижаного відступу. Ми заперечуємо свою потребу у зв’язаних стосунках на свій страх і ризик ... Неможливо врятуватися від життя і туг, які залежать від нього. Життя запрошує нас віддавати бажання належним чином і взаємодіяти з ним так, щоб живити нас, а не саботувати нас ".
Медитація як самоінтимність
Медитація та уважність можуть розглядатися як шляхи до самоінтимності. Ми дозволяємо собі відчувати все, що є, не самосуджуючи і не відштовхуючи нічого, включаючи свої почуття та бажання. Присутність у собі такою, якою ми є, може призвести до глибшої близькості з іншими.
Чи призведуть прихильність до страждань чи спасіння, залежить від того, як ми розуміємо слово «прихильність». Якщо ми розуміємо, що це означає «зв’язок», то ми знаходимо спільну мову між психологією та духовністю. Здорова та яскрава духовність означає зв’язок із собою, іншими та самим життям.
Тим не менше, є сенс, коли прихильність нас стискає. Простіше кажучи, наші безпомічні прив’язаності до деяких речей підривають наш зв’язок з іншими речами, а саме з людьми та життям.
Наприклад, якщо ми прив’язані до того, щоб мати рацію або чіплятись до спроби виправити свого партнера, ми сприяємо захисності та роз’єднанню. Коли ми розвиваємо простору близькість з почуттями, що лежать в основі нашого бажання контролювати людей (можливо, смутком чи безпомічністю), ми стаємо більш пов'язаними з нашим справжнім досвідом. Наша схильність критикувати чи соромити інших може тоді поступитися вразливому розподілу наших справжніх почуттів та туг.
Дослідження того, що ми переживаємо, створює клімат для близькості із собою та іншими. Духовність - це бути відкритою та доступною. Йдеться про зв’язок із бурхливим життям, яке існує поза нашим обмеженим почуттям себе.
Духовність, яка охоплює почуття, а не обходить їх, дозволяє нам почуватися ціліснішими. Замість того, щоб боротися за досконалість, ми розслабляємось у тому, що психолог та вчитель медитації Тара Брач називає радикальним прийняттям. Ми охоплюємо все, що виникає з моменту в момент, що дає нам змогу ділитися своїм серцем, своїми почуттями, своїми тугами - і навіть своїм мовчанням - з тими, хто готовий прийняти нас.
1. Ця історія є моєю екранізацією з історії Пола Репса, Дзен Плоть, Дзен Кісткаs (Garden City, NY: Doubleday, 1961).
У цій статті містяться афілійовані посилання на Amazon.com, де за придбання книги Psych Central виплачується невелика комісія. Дякуємо за підтримку Psych Central!
