Дисфункціональна релігія проти духовності, яка формує інтимність та спільноту
Але чи відкривають їхні релігійні переконання серця і поглиблюють їх мудрість чи відключають їх від життя, любові та одне одного?
Зростаючи католиком, я ціную відчуття священного, що було передане - є щось більше, ніж наше обмежене почуття себе - якесь велике життя, в якому ми беремо участь. На жаль, це велике повідомлення супроводжувалось багатьма шарами багажу, наприклад відповів на складні запитання, фобію щодо самодослідження та відразу до нашого людського тіла та почуттів.
Після сорока років психологічних та духовних досліджень я побачив, що здорова духовність відкриває нам більшу близькість та зв'язок. Справжній духовний шлях полягає не в тому, щоб жити в наших головах і чіплятись за переконання, виткані нашими розумами, що прагнуть безпеки. Звичайно, наші переконання та цінності можуть керувати нами і нагадувати нам про те, як ми хочемо жити, наприклад, бути добрими до людей і поважати живі істоти. Але соковитість духовного життя полягає в тому, як воно пов’язує нас із самими собою, іншими та самим життям. Це про те, щоб бути тілесно-живим у світі.
Багато з нас, особливо якщо ми перенесли рани або травми від стосунків, прагнуть релігії, щоб захистити нас від тривог людських стосунків. Жити справжнім життям запрошує нас прийняти життєві невизначеності та розумно вступити в дію з лютою пристрастю та громіздкими почуттями, які викликають стосунки.
Не може бути багатої живості, жодної духовної глибини без того, щоб ми вміло розпізнали наші почуття та прагнення та не вступили в них. Медитація, молитва, духовні читання та ритуали є центральними аспектами більшості релігій, і я не хочу їх зводити до мінімуму. Але після десятиліть спостереження за собою, своїми друзями та своїми клієнтами психотерапії з духовним нахилом, я зрозумів, що духовно нас стримує те, що залишається необробленим емоційно.
Якщо ми не створимо дружній простір для нашого світу почуттів та людських прагнень - розглядаючи їх як дверний проріз, а не перешкоду та вміло працюючи з ними (можливо, за допомогою психотерапії, дванадцятикрокових програм або чоловічих / жіночих груп), наші духовний розвиток буде обмежений. Інтеграція духовності зі здоровою психологією може полегшити нам шлях до втілений духовне життя, а не таке, яке існує між нашими вухами.
Нещодавно мені знадобилося десять років, коли я створив книгу про складність інтеграції наших святих туг та почуттів у наш духовний шлях. Як вказує назва, духовний шлях - це все Танці з вогнем - і навігація пристрасними почуттями, які викликають життя і любов, не обпікаючись і не обпікаючи інших.
Зважаючи на нашу людяність, ми відкриваємо двері до чогось більшого, ніж ми самі. Справжня духовність - це ті зв’язки, які виводять нас за межі нашої маленької та обмеженої сутності. Як висловився єврейський духовний учитель Мартін Бубер, "все справжнє життя - це зустріч".
Чи задумувались ви, чому люди з релігійною орієнтацією часто завдають у світі стільки ж шкоди - якщо не більше - як ті, хто цього не робить? Духовні ідеї дають змогу прикрити неналежну поведінку. Прихиляючись до переконань, що ми маємо рацію, врятовані чи особливі, тому що ми підписуємось на духовно правильні переконання, ми відокремлюємось і заводимо інших своїми самоправедними судженнями.
Ми шкодимо собі та шкодимо іншим, коли наші духовні ідеї залишаються відірваними від людських почуттів та бажань, закріплених у нас. Багато релігій вважають бажання проблематичним - джерелом страждань, якого нам потрібно уникати чи перевищувати. Однак ці настирливі почуття та бажання мають власне життя. Вони, швидше за все, не залізтимуть у кут і залишатимуться тихими - як дитина, яку докоряють і соромлять - внаслідок цілеспрямованих духовних настанов.
Релігійні вірування крихкі; ми ламаємось, коли нас заливають необроблені емоції та бажання. Духовне життя полягає в тому, щоб забруднити руки - боротися зі своїм досвідом так само, як це, а не міцно озброюватись якимсь більш спокійним або духовно прийнятним досвідом. Хороша новина полягає в тому, що наші почуття постійно змінюються - неприємні почуття осідають або змінюються, коли ми їх вітаємо і слухаємо, так само, як засмучена дитина заспокоюється, коли ми з обережністю слухаємо.
Почуття, які живуть у священному храмі нашого тіла, часто мають для нас якесь послання. Затискання або тяжкість у шлунку можуть говорити нам про те, що є сум або біль, які ми повинні обережно утримувати - і, можливо, це виражати. Коли ми звертаємо увагу на те, як життя розмовляє з нами через наші почуття - не перебільшуючи та не мінімізуючи їх - ми можемо почуватися вільнішими та відкритішими.
Поки нам не стане комфортно постійно змінюватися потік наших почуттів, вони продовжуватимуть діяти руйнівними способами. Ворожість може вистрибнути тоді, коли найменше очікується. Страхи і печалі, які ми відкидаємо як недуховні перешкоди, будуть наростати, сприяючи депресії, тривозі або фізичним симптомам. Або наші зростаючі невдоволення можуть призвести до певної форми зради, коріння якої сягає самозрад, що вирізають важливі частини нас самих.
Створення дружнього простору для приємних і неприємних почуттів пов’язує нас із собою та іншими. Деякі люди думають, що дотримання почуттів робить їх егоцентричними. Ми справді стаємо менше егоцентричні, коли ми витончено входимо в себе таким чином, що дозволяє нам привертати увагу до інших. Практикуючи ніжність до себе, ми можемо висловити глибше і тепліше співчуття до інших. Ми чіткіше реєструємо їхні почуття та потреби та відчуваємо спонукання відповісти.
Відкриття того, що є справжнім у нас, ніжним, люблячим способом створює основу для більш стійкої духовності. Здається, що настав час сміливого, шанобливого діалогу про дисфункціональну практику та інтерпретації релігії, що веде до розділення та роз’єднання зі здоровою духовністю, яка пов’язує наші серця та сприяє розвитку живих спільнот.
