Духовна криза, що лежить в основі американської політики
Хоча кожному, хто закінчив шостий клас, очевидно, що Америка переживає хронічну політичну кризу, можливо, не так очевидно, що політична війна, що виводить з ладу, підживлюється глибокою духовною кризою. Від’єднавшись від наших людських та духовних коренів, ми хитаємось у світі, який не пам’ятає про страждання інших. Не маючи ніжної уважності до власних почуттів та вразливості, ми швидко відволікаємо погляд від тих, хто страждає, або від екологічних руйнувань, які ми створюємо.
Онімівши від власного болю через різні залежності та сучасну швидкість життя, ми не реєструємо нещастя навколо себе. Якщо деякі бідні душі вмирають через те, що вони не можуть дозволити собі медичне обслуговування, це не моя проблема. Поширена політична ідеологія в сучасній Америці є рішуче самозакоханою - ми всі в ній для себе.
Великі світові релігії спонукають нас любити одне одного. Що таке любов, якщо ми не дбаємо про добробут наших ближніх - не дозволяємо собі реагувати на почуття та потреби тих, хто нас оточує?
Духовність походить від слова, що означає "дихання". Ми помічаємо, що живе і дихає поза нами. Визнання того, що сама наша природа повинна бути взаємозалежною від навколишнього життя, є протилежним американському міфу про самодостатність.
Духовний погляд протистоїть святкуванню відособленого людського его - життя в наших заспокійливих ідеологіях та вимкнення співпереживання.Йдеться про те, щоб жити у наших серцях і тілах - визнаючи нашу священну взаємозв’язок з іншими та природним середовищем.
Мати Тереза пропонує нам мужньо поглянути на наше ставлення до ізоляції, яке утримує нас від зв'язку між собою. Коли наше прагнення до любові та зв’язку залишається незадоволеним, воно атрофується. Відмотуючись від ран прихильності (порушень довіри та невиліковних зрад), ми переслідуємо те, що не приносить задоволення - речі, владу, багатство - доти, доки не досягнемо духовної кризи або не будемо лежати знесиленими на смертному одрі, дивуючись: "Я щось пропустив?"
Оскільки ми живемо більш уважно, з відкритим, доступним серцем, ми виявляємо, що найбільша радість і задоволення випливає із сприяння добробуту інших людей та життя заради чогось більшого, ніж ми самі та наша найближча родина. Звичайно, приємно мати чудовий автомобіль, приємний будинок та комфортне оточення, але як далеко ми хочемо його взяти? Поки ми живемо з наших духовних глибин, все багатша радість виникає, коли ми сприяємо щастю інших. Побудова соціальної інфраструктури, яка підтримує людей у задоволенні їх основних фізичних та емоційних потреб, може знизити шалену температуру страху, яка вражає наші громади на різних рівнях.
Ми хочемо побудувати суспільство, яке заохочує накопичення ресурсів для себе та продовжує поглиблювати розкол між багатими та бідними? Духовні вчителі, такі як Мати Тереза, запрошують нас жити з пористим серцем, готовим доторкатися і бути зворушеним іншими. Створення світу, який більш взаємопов’язаний і менш ізолюючий - це гарна ідея не просто тому, що це етично правильно. Найглибше людське сповнення полягає у спільному побудові такого світу.
Мудрий грецький філософ Арістотель запропонував систему, при якій найбагатша людина могла бути лише певну кількість разів багатшою за найбідніших, тим самим даючи заможним людям стимул підніматися на дно. Цей соціальний договір або щось подібне створить суспільство, яке мудро налаштоване на зменшення страхів і бажань, що призводять до різноманітних соціальних негараздів, надаючи все більшій кількості людей можливість бути щасливими. Політики, які тримаються ізольованого, звуженого бачення, можуть спробувати маніпулювати населенням, позначаючи це як якийсь жахливий соціалізм. Насправді соціальна політика, коріння якої стосується людської турботи, - це шлях до створення цивілізації, закладеної у давній духовній традиції.
[i] Мати Тереза. Найбільше кохання. Новато: Бібліотека нового світу, 2002.
